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वर्ष 1925 है। बिहार के लखीसराय ज़िले का लाखूचक गाँव भारत के सामाजिक ताने-बाने में एक बड़े बदलाव का मंच बन गया। हज़ारों यादव, पवित्र धागे – जनेऊ – से सुसज्जित, परंपरा के इस प्रतीक पर अपना अधिकार जताने के लिए एकत्रित हुए। हालाँकि, इस कृत्य ने बिहार के ज़मींदार कुलीन वर्ग, भूमिहारों के रोष को भड़का दिया, जिसके परिणामस्वरूप एक हिंसक टकराव हुआ जो इतिहास में भारत में जाति-आधारित हिंसा के शुरुआती उदाहरणों में से एक के रूप में दर्ज हो गया। यह सिर्फ़ एक विरोध प्रदर्शन नहीं था; यह सदियों से भारतीय समाज को परिभाषित करने वाले गहरे जड़ जमाए हुए जातिगत पदानुक्रम को एक सीधी चुनौती थी।
जनेऊ आंदोलन और उसके बाद बिहार में पिछड़ी जातियों का राजनीतिक जागरण एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतिनिधित्व करता है। एक सहस्राब्दी से भी अधिक समय तक, ब्राह्मणों, भूमिहारों और राजपूतों ने बिहार में राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक सत्ता पर अपनी मज़बूत पकड़ बनाए रखी थी। जब यादव, कुर्मी और कोइरी जैसे समुदायों ने इस प्रभुत्व को चुनौती देना शुरू किया, तभी यह कठोर ढाँचा दरकने लगा। यह लेख जनेऊ आंदोलन की उत्पत्ति, प्रमुख घटनाओं और उसके बाद बिहार के राजनीतिक परिदृश्य में पिछड़ी जातियों के उदय पर गहराई से प्रकाश डालता है।
प्रतिरोध की जड़ें: भूमिहार आधिपत्य को चुनौती
बिहार की आबादी के 5% से भी कम हिस्से वाले भूमिहार समुदाय का असमान प्रभाव था, वे विशाल भू-भाग पर नियंत्रण रखते थे और राजनीतिक व सामाजिक मामलों पर अपना दबदबा बनाए रखते थे। खुद को ब्राह्मण या समान दर्जे का मानते हुए, वे द्विज (द्विज) परंपरा का पालन करते थे, जिसमें जनेऊ पहनना भी शामिल था। प्राचीन वर्ण व्यवस्था में निहित इस प्रथा ने निचली जातियों के शोषण को बढ़ावा दिया, जिनसे अक्सर जबरन श्रम कराया जाता था और उनकी उपज का उचित मुआवजा नहीं मिलता था। जनेऊ आंदोलन इस व्यवस्थागत उत्पीड़न और सामाजिक उत्थान की इच्छा के प्रत्यक्ष प्रतिक्रिया के रूप में उभरा।
आर्य समाज का प्रभाव और प्रारंभिक समर्थक
जनेऊ आंदोलन की जड़ें आर्य समाज, विशेषकर इसके संस्थापक दयानंद सरस्वती के प्रयासों में छिपी हैं। 1879 में एक कायस्थ के लिए उनके विवादास्पद उपनयन संस्कार ने जातिगत बंधनों को तोड़ने का एक प्रारंभिक प्रयास चिह्नित किया। डॉ. राजेंद्र प्रसाद जैसे प्रमुख व्यक्तियों की भागीदारी से इस आंदोलन को और गति मिली, जिन्होंने दलितों के उत्थान के उद्देश्य से आयोजित एक कार्यक्रम की अध्यक्षता की और ‘अछूत’ माने जाने वाले व्यक्ति से पानी स्वीकार करके प्रतीकात्मक रूप से जातिगत कलंक को तोड़ा। इन प्रारंभिक हस्तक्षेपों का, हालाँकि उच्च जातियों के कड़े विरोध का सामना करना पड़ा, लेकिन पिछड़ी जातियों के व्यापक दावे की नींव रखी।
“अछूतों के उत्थान के लिए सम्मेलन” और वर्जनाओं का टूटना
“अच्युतोधर सम्मेलन” (अछूतों के उत्थान के लिए सम्मेलन) जातिगत मानदंडों को चुनौती देने में एक महत्वपूर्ण क्षण बन गया। डॉ. राजेंद्र प्रसाद की भागीदारी, विशेष रूप से एक निम्न जाति के व्यक्ति से पानी पीने के उनके कार्य ने पूरे बिहार में हलचल मचा दी। इस प्रतीकात्मक संकेत ने जातिगत पूर्वाग्रहों को जड़ से उखाड़ फेंकने की ठोस प्रतिबद्धता को दर्शाया। इसने पिछड़े समुदायों के कई लोगों को मौजूदा सामाजिक व्यवस्था और उनकी निर्धारित भूमिकाओं पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित किया।
बिहार janeu movement का उदय
जैसे-जैसे जनेऊ आंदोलन ने गति पकड़ी, जनेऊ धारण करने की क्रिया एक धार्मिक अनुष्ठान से आत्म-सम्मान के एक शक्तिशाली प्रतीक में बदल गई। यह सामाजिक समानता का दावा बन गया। 1899 और 1925 के बीच पिछड़ी जातियों द्वारा जनेऊ धारण करने की छिटपुट घटनाएँ देखी गईं। इसका अक्सर प्रभुत्वशाली जातियों द्वारा कड़ा विरोध किया गया। इस काल की विशेषता इन समुदायों में बढ़ती चेतना थी। वे अपनी गरिमा को पुनः प्राप्त करना चाहते थे और सदियों पुरानी पदानुक्रम को चुनौती देना चाहते थे।
रास बिहारी मंडल और गोपाल आंदोलन
1911 में, प्रसिद्ध बी.पी. मंडल के पिता रास बिहारी मंडल ने एक अभियान शुरू किया। मंडल भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के शुरुआती सदस्यों में से एक थे। यह अभियान मधेपुरा जिले में चलाया गया था। इसका उद्देश्य यादवों को सशक्त बनाना था। उन्होंने जनेऊ धारण करने के अधिकार की वकालत की। मंडल का आंदोलन एक दूरदर्शिता से प्रेरित था। वे पूर्वाग्रहों को मिटाना चाहते थे। उन्होंने यादव समुदाय में आत्म-सम्मान स्थापित करने का प्रयास किया। उनके प्रयासों की परिणति 1911 में गोपाल जाति महासभा की स्थापना के रूप में हुई। बाद में इसका अन्य संगठनों के साथ विलय हो गया। इससे अखिल भारतीय महासभा का गठन हुआ।
अखिल भारतीय गोपाल जाति महासभा सम्मेलन
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फरवरी 1913 में पटना के कंकड़बाग में अखिल भारतीय गोपाल जाति महासभा का सम्मेलन आयोजित किया गया था। यह एक महत्वपूर्ण सम्मेलन था। इसमें विभिन्न क्षेत्रों के प्रतिनिधि एकत्रित हुए थे। सम्मेलन में यादव छात्रों की अच्छी-खासी उपस्थिति रही। यहीं पर औपचारिक रूप से निर्णय लिया गया। उन्होंने जनेऊ धारण करने का निर्णय लिया। उन्होंने ‘वर्मा’ उपनाम का भी उपयोग करने का निर्णय लिया। यह सामूहिक निर्णय एक एकीकृत मोर्चे का प्रतीक था। यह जातिगत भेदभाव के विरुद्ध था। इसने सामाजिक और राजनीतिक मान्यता के लिए प्रयास किया।
लखौचक टकराव: पहला जाति युद्ध
उबलते हुए दस उभरती पिछड़ी जातियों और जड़ जमाए बैठी ऊँची जातियों के बीच अंततः संघर्ष भड़क उठा। यह 26 मई, 1925 को लाखूचक गाँव में हुए खूनी संघर्ष में हुआ। यह घटना, जिसे कई लोगों ने बिहार का पहला जाति युद्ध कहा, जनेऊ आंदोलन का प्रत्यक्ष परिणाम थी। यह भूमिहारों के प्रतिरोध के कारण भी थी। उन्होंने अपने सामाजिक प्रभुत्व पर कथित खतरे का विरोध किया। इसके बाद हुई हिंसा में बड़ी संख्या में लोगों की जान गई। इसने गहरी दुश्मनी को रेखांकित किया। इसने दोनों पक्षों की अपनी-अपनी स्थिति के लिए लड़ने की इच्छा को दर्शाया।
लाखूचक संघर्ष की तैयारी
लाखूचक घटना कोई अकेली घटना नहीं थी। यह दशकों से पनप रहे आक्रोश का परिणाम थी। इससे पहले भी छिटपुट झड़पें हो चुकी थीं। पूर्णेंदु नारायण सिंह जैसे प्रभावशाली लोगों के नेतृत्व में भूमिहार ज़मींदारों ने पिछड़ी जातियों द्वारा जनेऊ अपनाने को एक सीधी चुनौती के रूप में देखा। उन्होंने इसे अपने अधिकार के लिए एक चुनौती के रूप में देखा। उन्होंने इसे स्थापित सामाजिक व्यवस्था के लिए एक चुनौती के रूप में भी देखा। जब बड़ी संख्या में यादव जनेऊ धारण करने के लिए लखौचक में एकत्रित हुए, तो भूमिहार लामबंद हो गए। उन्होंने हज़ारों की संख्या में लोगों की सेना इकट्ठा की। वे पारंपरिक हथियारों से लैस थे। उनका लक्ष्य इस समारोह को रोकना था।
युद्ध और उसके परिणाम
लखौचक में टकराव दो दिनों तक चला। इसमें भीषण लड़ाई हुई। गोलीबारी हुई। जान-माल का भारी नुकसान हुआ। अनुमान है कि 8 से 80 लोगों के हताहत होने की सूचना है। पुलिस के हस्तक्षेप में 118 राउंड फायरिंग भी शामिल थी। लेकिन इससे हिंसा पूरी तरह से नहीं रुक सकी। लखौचक संघर्ष का गहरा प्रभाव पड़ा। इसने बिहार के सामाजिक और राजनीतिक परिदृश्य को बदल दिया। इसने जातिगत पहचान को मज़बूत किया। इसने पिछड़े समुदायों के बीच राजनीतिक लामबंदी को बढ़ावा दिया। यह समाज के भीतर गहरे विभाजन की एक स्पष्ट याद दिलाता है। इसने दिखाया कि प्रभुत्वशाली जातियाँ अपनी सत्ता बनाए रखने के लिए किस हद तक जा सकती हैं।
जनेऊ आंदोलन की विरासत: राजनीतिक लामबंदी और सामाजिक परिवर्तन
जनेऊ आंदोलन और लाखूचक घटना केवल ऐतिहासिक पाद-टिप्पणियाँ नहीं थीं। ये बिहार में महत्वपूर्ण राजनीतिक और सामाजिक परिवर्तन के उत्प्रेरक थे। उत्पीड़न के साझा अनुभव और अधिकारों के सामूहिक दावे ने संगठित आंदोलनों के निर्माण को जन्म दिया। उनका उद्देश्य पिछड़ी जातियों के लिए राजनीतिक प्रतिनिधित्व और सामाजिक न्याय सुनिश्चित करना था।
त्रिवेणी संघ का उदय
लाखूचक संघर्ष और व्यापक जनेऊ आंदोलन जैसी घटनाओं के बाद, बिहार में पिछड़ी जातियों की राजनीतिक चेतना एकजुट हुई। इसके परिणामस्वरूप 1930 के दशक में त्रिवेणी संघ का गठन हुआ। इस संगठन में यादव, कुर्मी और कोइरी शामिल थे। यह एक शक्तिशाली शक्ति के रूप में उभरा। इसने सामाजिक और राजनीतिक अधिकारों की वकालत की। इसने भारत में पिछड़ी जातियों के भविष्य के राजनीतिक पथ की नींव रखी। संघ का उद्देश्य एक स्वतंत्र राजनीतिक दबाव समूह बनाना था। इसने एक राजनीतिक दल पर भी विचार किया। यह कांग्रेस की कथित उदासीनता का मुकाबला करने के लिए था। इसने इन समुदायों की आकांक्षाओं को संबोधित किया।
संस्कृतिकरण और राजनीतिक शक्ति
समाजशास्त्री एफ.जी. बेली की “संस्कृतीकरण” की अवधारणा उच्च-जाति के प्रतीकों को अपनाने की व्याख्या करने में सहायक है। पिछड़ी जातियों ने, जैसे-जैसे वे अधिक उन्नत होती गईं, इन प्रतीकों को अपनाया। उन्होंने ऐसा अपने आर्थिक लाभों को सामाजिक प्रतिष्ठा में बदलने के लिए किया। जनेऊ ऐसा ही एक प्रतीक था। हालाँकि, सांस्कृतिक अनुकरण की इस प्रक्रिया का कड़ा विरोध हुआ। इसने स्थापित जाति पदानुक्रम को खतरे में डाल दिया। इसलिए जनेऊ आंदोलन केवल धार्मिक प्रतीकों को अपनाने के बारे में नहीं था। यह जाति व्यवस्था की नींव को चुनौती देने के बारे में था। यह सामाजिक और राजनीतिक शक्ति पर अपना दावा जताने के बारे में था। प्रतिनिधित्व के इस संघर्ष ने अंततः पिछड़ी जातियों के नेताओं के लिए सत्ता के पदों पर पहुँचने का मार्ग प्रशस्त किया। यह विशेष रूप से 1990 के बाद हुआ।
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